Carole Voyante Astrologue voyance, cartomancie, prevision, medium, spirite, tote bag, Cartomancienne amour, couple, astrologie, numerologie, tarot, horoscope, clairvoyante

CAROLE 
Medium Clairvoyante

Laissez-moi vous montrer le chemin
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Symbolisme du Gui

Publié le 20 décembre 2017 à 10:15 Comments commentaires (0)

Plante sacrée et païenne, le gui est une plante hautement symbolique depuis l’antiquité car les grecs l’associaient à Hermès le dieu messager de l'Olympe et de la santé.

Les Druides voyaient dans cette plante qui pousse dans les chênes, arbres du soleil, symbole de force et de puissance, une intervention divine. 6 lunes après le solstice d’hiver (nuit la plus longue), les druides cueillaient du gui la plante qui guérit tout, avec une serpette en or.

Symbole d’immortalité grâce à ses branches toujours vertes, les druides la considéraient aussi comme une plante miracle utilisée contre les poisons, contre la magie noire, les mauvais esprits, pour purifier les âmes, fertiliser les troupeaux,

Symbole d’amitié et de bienveillance car lorsque des ennemis se rencontrent sous du gui, ils doivent faire une trêve et déposer les armes une nuit.

Symbole d’amour, de bonheur suivant une coutume liée à la déesse Freya, qui veut qu’un homme embrasse une femme sous une branche de gui. La chrétienté changea le gui en houx en souvenir de la couronne du christ.

Symbole de prospérité encore d’actualité quand on passe sous une branche de gui à la saint sylvestre.

A la mort d’un gaulois, on trempait une branche de gui dans une vasque remplie d'eau pour asperger le défunt et sa famille avant de quitter la demeure mortuaire.

Autrefois, étaient accrochées des branches de gui au-dessus des berceaux pour protéger les nourrissons des mauvaises fées. Accroché au lit nuptial, un rameau de gui apporte fécondité et protection au couple.

La médecine moderne l’utilise pour traiter l’hypertension avec ses feuilles, les troubles de la ménopause en infusion, les crevasses ou lésions cutanées en cataplasme.

Le gui est le symbole de l'unité, la communion entre 2 êtres où chacun apporte à l’autre ce dont il a besoin. Il représente une éternelle vérité, une force animée, une communion avec Dieu. Cette plante mythique symbolise la vie dans la vie.

Rituel magique de protection :

Réunir du gui, de l’aubépine et de la lavande dans un carré de tissu blanc. Fermer le tissu en l’entourant 7 fois avec du fil blanc. Suspendre à l’entrée de la maison. Après une année, le bruler et en refaire un autre pour protéger la maison durant une année.


https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Atlas_de_poche_des_plantes_des_champs,_des_prairies_et_des_bois_(PLATE_121)_(6022597228).jpg

La magie par les bougies

Publié le 8 juillet 2017 à 10:50 Comments commentaires (1)

Je vous propose de découvrir les vertus des bougies. Chaque couleur porte en elle sa propre vibration donc chaque bougie répond à un domaine particulier. La magie des bougies sert à aux invocations d’attirance ou d’éloignement. Pour activer une bougie, il suffit de l’enduire d’huile d’olive raffinée et de graver ses initiales, l’allumer avec une allumette, mettre une photo à ses pieds, faire son vœu, la laisser se consumer et l’éteindre avec un éteignoir.


Méthode pour activer la bougie longue :

Dans une coupelle déposée un peu d’huile, trempez votre pouce et index, badigeonnez la bougie comme suit :

Invocations pour : tenir la bougie par la mèche, faites glisser vos doigts du haut jusqu’au milieu de la bougie en la tournant dans le sens des aiguilles d’une montre. Une fois la partie supérieure huilée, retourner la bougie, faites de même du bas de la bougie au milieu en tournant.

Invocations contre : tenir la bougie par la mèche, faites glisser vos doigts du milieu de la bougie jusqu’en haut en la tournant dans le sens contraire des aiguilles d’une montre. Une fois la partie supérieure huilée, retourner la bougie, faites de même du milieu jusqu’au bout en tournant.

Pour une bougie plate :

Invocations pour : glisser l’index dans le sens des aiguilles d’une montre

Invocations contre : glisser l’index dans le sens contraire des aiguilles d’une montre


Bougie argent :

Pour : invoquer les anges gardiens, accroitre l’évolution intérieure.


Bougie or :

Pour : les rituels solaires, l’élévation spirituelle.


Bougie blanche :

Utiliser pour les rituels de consécration, d’offrandes, de séances de spiritisme, pour accroitre les facultés psychiques, pour favoriser la paix.

Pour : la pureté, la spiritualité, la foi, la vérité, la sincérité

Contre : le mal être physique, les affaiblissements, le manque de vigueur ou de vitalité.


Bougie bleue :

Pour : la motivation, la détermination, la compréhension, la persévérance, la volonté

Contre : la peine, la mélancolie, le chagrin, la dépression, le manque d’enthousiasme, le repli sur soi.


Bougie grise :

Pour : l’inspiration, l’élévation spirituelle, la poursuite des objectifs, stopper la discorde.

Contre : la négativité, l’indifférence, l’égoïsme, l’autodestruction, les énergies négatives.


Bougie jaune :

Pour : augmenter la force de la pensée, accélérer une guérison, ouvrir l’intellect, stimuler la créativité, favoriser joie et bonheur, aider les timides dans leurs relations sociales, réveiller les talents cachés, augmenter la confiance en soi

Contre : le sentiment de jalousie, le soupçon, l’instabilité, la méfiance, la souffrance physique et morale.


Bougie orange :

Utiliser lors des cérémonies de mariages car apporte la gaité.

Pour : chance et réussite, estime de soi, regain d’énergie.

Contre : l’hypocrisie et la dissimulation

 

Bougie marron :

Pour : développer la télépathie, la clarté des idées, le bien être animalier, ramener les pieds sur terre.

Contre : la désorientation psychique après une difficulté,

 

Bougie noire :

Pour : soutenir les projets à long terme,

Contre : le découragement, le désespoir, le pessimisme, l’abattement, l’injustice, le sabotage, les préjudices.

 

Bougie rose :

Pour : l’harmonie, la réconciliation, la tendresse, trouver la stabilité au sein de couple.

Contre : l’hypersensibilité, l’émotivité excessive.


Bougie rouge :

Pour : renforcer l’amour et la passion, le courage et l’enthousiasme, la force psychique, accroitre le pouvoir de sa volonté, la créativité, stimuler la libido.

Contre : la violence, l’agressivité, la vengeance, la haine, la révolte, les passions dangereuses et incontrôlées, les pannes sexuelles.


Bougie verte :

Pour : l’ambition positive, les rituels d’argent, sécurité financière, le succès, le renouveau, la fertilité, la croissance, la chance, la paix, la stabilité.

Contre : la rancune, la maladie, l’esprit de vengeance, le désordre, les conflits


Bougie violette :

Pour : stimuler la clairvoyance, l’intuition, les travaux spirituels, protéger son environnement, méditation, élévation spirituelle.

Contre : la nostalgie, l’angoisse




Pleine lune de Juillet

Publié le 5 juillet 2017 à 4:40 Comments commentaires (0)

On l'appelle aussi lune des Prés, lune d’hydromel, lune des bénédictions, lune du tonnerre ou lune du Cerf.


On la nomme Lune des Prés car elle coïncide aux premières récoltes. « On récolte ce que l’on a semé ». C’est la lune de la croissance, du succès après l’effort.


Elle s’appelle Lune des bénédictions car c’est le bon moment pour ramasser les herbes magiques, faire des rituels de prospérité.


Les amérindiens la nomme Lune du Tonnerre car les orages sont plus fréquents et Lune de Cerf car elle annonce la repousse des bois des cerfs.


On la surnomme Lune d’Hydromel car le miel est parfait pour fabriquer cet élixir aphrodisiaque si on en croit les romains. D’ailleurs, les jeunes mariés en buvaient une coupe avant leur première nuit. Elle est aussi la boisson des druides, elle apporte force et enthousiasme. (Panoramix s’en sert pour préparer la potion magique). En Grèce, l’hydromel ou ambroisie (immortel) est la boisson des dieux de l’Olympe. Pour les celtes, elle est la boisson des dieux, la bière est la boisson des guerriers.


Ce 9 juillet, la Pleine Lune sera en Sagittaire et elle nous incite à un plus grand besoin de liberté physique et mentale. Sans cette impression de grands espaces, on se sent limité. On se veut ouvert et amical avec les autres. On aime parler et stimuler les autres intellectuellement.

Belle pleine lune à tous.

Carole



Pleine lune du 9 juin

Publié le 8 juin 2017 à 11:20 Comments commentaires (0)

Qu’elle soit de miel ou des fraises, rose ou chaude, la Lune sera belle et bien pleine ce 9 juin.

Elle porte le nom de Lune des fraises car elle coïncide avec le début de la récolte des fraises en Amérique du nord.

Il arrive quelque fois que la Lune prenne une coloration rosée à cette période de l’année. Alors que le temps réchauffe, l’éclat lunaire est filtré ce qui teinte la lune en rose orangé.

On la nomme aussi la Lune Chaude puisqu’elle marque le début de l’été.

On l’appelle aussi Lune de miel car durant le mois de juin nombreux sont les mariages. Cette lune porte bonheur, elle renforce l’amour.

La lune de miel est le mois lunaire suivant les noces. Ces 28 jours, supposés les plus heureux du jeune couple, sont souvent consacrés au voyage de noces, si bien que l'expression lune de miel désigne souvent ce voyage exceptionnel.

L’histoire nous rapporte que cette expression « lune de miel » signifie la consommation de boissons sucrées, avant, pendant et après les cérémonies du mariage car ces boisons étaient censées posséder des vertus aphrodisiaques, favoriser la fécondité et apporter le bon augure pour les jeunes mariés.

L’hydromel chez les peuples germaniques

Le sucre par les Hindous et les Chinois

Le miel en ancienne Égypte

La « lune de miel » prolonge les sacrements du mariage et complète cet important rite de passage dans le but d’assurer les meilleures conditions pour que le couple puisse procréer 

Ce 9 juin la Pleine Lune sera en Scorpion, attendons-nous à une lune passionnante et passionnée.

Belle pleine lune à tous.

Carole



Le Farfadet

Publié le 26 novembre 2016 à 8:20 Comments commentaires (0)

Ou appelé aussi le fadet ou follet est une petite créature légendaire du folklore des pays de la Loire. Farfadet est la forme provençale de fadet, dérivé de fada, fado signifiant fée.

Le farfadet mesure 50 cm, sa peau est mate et ridée. Très farceur, il aime jouer parfois des tours aux hommes.

 

Au 19e siècle, La vallée des environs de Germond, dans les Deux-Sèvres, était considérée comme le domaine privilégié des farfadets. Ils n'aimaient pas trop être dérangés par les femmes qui venaient filer près de leurs cavernes ou carrières.

 

Un soir en rentrant au village, elles aperçurent des farfadets poussant un énorme chariot aux roues grinçantes à vive allure. Stupéfaite, une des fileuses fit un signe de croix, ce qui eut pour effet de faire disparaître les farfadets et chariot.

 

Comme les lutins, les farfadets sont généralement serviables. La plupart du temps, ils sont invisibles ; on raconte qu’ils peuvent prennent l’apparence des animaux. En général, le farfadet demeure dans une taupinière de la forêt. On peut le voir courir dans les prés et les champs de lavande.

 

Quelquefois, il s’installe près d’une maison et s’occupe de l’entretien, des animaux, du jardin. Il lui arrive même de réparer des outils, des chaussures, des choses cassées. Et il donne aussi des coups de bâton aux domestiques pour les punir de leur paresse ou négligence. En échange des services rendu, il accepte du lait et des gâteaux de miel, mais n’acceptera jamais de nouveaux vêtements, en remplacement de ceux qu’il porte.

 

Sinon, il se vexe et s'en va en s’exclamant : « Qu'avons-nous là, Chanvri, Chanvrai ! Plus ne sauterai ici, plus ne marcherai. »



 

 

le mariage et ses symboles

Publié le 22 novembre 2016 à 9:35 Comments commentaires (0)

A chaque mois, son mariage

Janvier : la mariée sera veuve jeune.

Février : risque de trahison commune.

Mars : risque de solitude.

Avril : les époux vivront ensemble longtemps.

Mai : mois des morts selon les romains.

Juin : bonheur des mariés qui seront sous la protection de Junon.

Juillet : risque de regrets rapidement.

Août : les époux seront entourés d’amis fidèles.

Septembre : les époux auront une vie paisible et sereine.

Octobre : risques d’ennuis financiers.

Novembre : les époux seront sous le signe de la fortune.

Décembre : l’amour qui unit les époux sera grandissant jusqu’à la fin.

 


Symboles du mariage

Au Moyen-Age, lorsqu’une demoiselle recevait une demande en mariage, elle portait soit une couronne de marguerites, indiquant la réflexion, soit une couronne de roses, en guise d’acceptation.

 

Les colombes sont depuis toujours symbole de monogamie et de fidélité absolue.

 

Le blanc symbolise la virginité

Le bleu symbolise la fidélité

Le gris symbolise les voyages lointains

Le vert symbolise la pudeur

Le noir symbolise le refus du mariage

Le jaune symbolise l'adultère.

 

Le Lierre symbolise l'attachement et l'amour éternel avec son feuillage toujours vert et de sa propension à se fixer fortement là où il pousse.

 


Calendrier du mariage

1 an : noces de Coton

2 ans : noces de Cuir

3 ans : noces de Froment

4 ans : noces de Cire

5 ans : noces de Bois

6 ans : noces de Chypre

7 ans : noces de Laine

8 ans : noces de Coquelicot

9 ans : noces de Faïence

10 ans : noces d'Étain

11 ans : noces de Corail / Zinc

12 ans : noces de Soie

13 ans : noces de Muguet

14 ans : noces de Plomb

15 ans : noces de Cristal

16 ans : noces de Saphir

17 ans : noces de Rose

18 ans : noces de Turquoise

19 ans : noces de Cretonne

20 ans : noces de Porcelaine

21 ans : noces d'Opale

22 ans : noces de Bronze

23 ans : noces de Béryl

24 ans : noces de Satin

25 ans : noces d'Argent

26 ans : noces de Jade

27 ans : noces d'Acajou

28 ans : noces de Nickel

29 ans : noces de Velours

30 ans : noces de Perle

31 ans : noces de Basane

32 ans : noces de Cuivre

33 ans : noces de Porphyre

34 ans : noces d'Ambre

35 ans : noces de Rubis

36 ans : noces de Mousseline

37 ans : noces de Papier

38 ans : noces de Mercure

39 ans : noces de Crêpe

40 ans : noces d'Émeraude

41 ans : noces de Fer

42 ans : noces de Nacre

43 ans : noces de Flanelle

44 ans : noces de Topaze

45 ans : noces de Vermeil

46 ans : noces de Lavande

47 ans : noces de Cachemire

48 ans : noces d'Améthyste

49 ans : noces de Cèdre

50 ans : noces d'Or

51 ans : noces de Camélia

52 ans : noces de Tourmaline

53 ans : noces de Merisier

54 ans : noces de Zibeline

55 ans : noces d'Orchidée

56 ans : noces de Lapis-lazuli

57 ans : noces d'Azalée

58 ans : noces d'Érable

59 ans : noces de Vison

60 ans : noces de Diamant

61 ans : noces de Platane

62 ans : noces d'Ivoire

63 ans : noces de Lilas

64 ans : noces d'Astrakan

65 ans : noces de Palissandre

66 ans : noces de Jasmin

67 ans : noces de Chinchilla

68 ans : noces de Granite

69 ans : noces de Mélèze

70 ans : noces de Platine

75 ans : noces d'Albâtre

80 ans : noces de Chêne

85 ans : noces d'Uranium

90 ans : noces de Granite

100 ans : noces d'Eau


 

les trois posts ont été réalisés avec le support de

http://www.exclu-mariage.com/c/superstitions-traditions-mariage

http://www.le-mariage.com/traditions/

 

 

Le mariage et ses traditions

Publié le 22 novembre 2016 à 9:30 Comments commentaires (0)

Tradition de la pluie de riz à la sortie de l’église

Ce geste symbolise la fertilité du couple. On peut remplacer le riz par des confettis ou des pétales de rose.

 

Tradition du lancer de bouquet

Lancer le bouquet de la mariée aux femmes célibataires, permettra à celle qui l’attrape d’être la prochaine à se marier

 

Tradition des coups de klaxons

Dans de nombreux pays, le cortège s’accompagne de coups de klaxons de l’église jusqu’au lieu de réception, c’est pour éloigner les mauvais esprits et le mauvais œil.

 

Tradition de la pièce montée

Elle nous vient d’Angleterre au Moyen Age, il était de coutume de forcer les mariés à s'embrasser au-dessus d'un gâteau de plus en plus grand.

 

Tradition des Dragées

La tradition des dragées commença dans la Grèce Antique avec l'amande qu’on trempait dans du miel avant de la déguster.

 

La légende associa les amandes à l'amour. Il était une fois, un jeune homme grec, qui sur le point de se marier, dû, avant le mariage, retourner à Athènes rendre les derniers hommages à son défunt père. Il promit à son aimée de revenir pour le jour du mariage, mais ne revint que trois mois plus tard. Durant ce temps, le jeune femme, persuadée que son amour ne reviendra pas, se donna la mort par pendaison. Emus par cette preuve d'amour, les Dieux la transformèrent en amandier, qui se mit à fleurir lorsque le jeune homme lui offrit son amour pour l’éternité.

 

Dès le 13e siècle, on fabriqua les premières dragées. Elles étaient vendues aux femmes enceintes par les apothicaires, comme bienfaisantes pour leur grossesse.

 

Les dragées symbolisent donc principalement la garantie de l'Amour éternel, de la fécondité et de la descendance aux jeunes mariés. Les invités l'emportent aussi comme un souvenir, et ceux qui n'ont pu assister au mariage recevront ce témoignage de l'affection des mariés. C'est aussi une façon de prolonger la fête.

 

Tradition et recette de la soupe à l'oignon pour un mariage

Son origine remonte au 17ème siècle, une nuit où Louis XV pris de faim, demanda qu’on lui serve une collation mais n’ayant que des oignons, du champagne et du beurre comme ingrédients on lui servit une soupe à l’oignon.

 

Sinon, la tradition populaire veut qu’une fois les nouveaux époux retirés dans un endroit secret, les invités partent à leur recherche pour leur offrir une soupe à l’oignon servie dans un pot de chambre. La légende raconte que la soupe à l’oignon aurait des "vertus magiques" pouvant neutraliser les vapeurs d’alcool et de vin.

 

Le Pot de chambre

Cette tradition, tombée en désuétude, nous vient directement de la région aveyronnaise, avant d’être pratiquée en Bretagne et en Savoie, et par d'autres régions françaises.

 

Elle se déroulait en plusieurs étapes : la 1ere, le jour du mariage ou la danse de l'âne : les mariés se promenaient sur une charrette tirée par un âne, en tenant le pot de chambre, annonçant ainsi la cérémonie aux villageois. 2e étape : le lendemain matin du mariage ou la course aux mariés invitait les jeunes villageois à chercher les mariés pour leur apporter le pot de chambre. 2 groupes se formaient ; un groupe devait trouver le jeune couple et l’autre devait aider le couple à fuir en passant par toutes les maisons du village et se faire offrir à boire. Une fois le couple retrouvé, on lui donnait à boire le pot de chambre en commençant par la marié, son époux et tous les invités. Le pot de chambre redonnait vigueur aux mariés après leur nuit de noces.

 

Le rituel du pot de chambre symbolise le changement de statut social des mariés qui deviennent aux yeux de la communauté des adultes responsables.

 

Porter la mariée pour passer le seuil

Cette tradition est issue d’une époque où il était difficile pour tous les hommes d’une tribu de trouver une femme. De ce fait, ils allaient la chercher dans les autres tribus et la ramener en la portant jusqu’à chez eux.

 

Pour avoir beau temps ce jour là

Il faut offrir des œufs aux Clarisses afin que leurs prières apportent le beau temps le jour du mariage.

 

Mariage pluvieux, mariage heureux

La pluie symbole de richesse dans l’ancien temps, car grâce à elle, les récoltes étaient abondantes.

 

Mariage plus vieux, mariage heureux

Dicton original déformé au fil du temps sous-entend que les couples mariés depuis longtemps étaient plus stable, plus solides et, à fortiori, plus heureux.

 

Les meilleurs mariages se font entre pareils

Se marier avec quelqu’un de sa condition est de bon augure. Il se racontait qu’épouser une femme d’une naissance plus haute que la sienne, amènerai autant de maîtres qu’elle aura de parents, ce qui est un gage de malheur.


 

 

 

 

 

Le mariage et ses superstitions

Publié le 22 novembre 2016 à 9:30 Comments commentaires (0)

La publication des bans

Ou l’annonce publique du mariage a été instauré Charlemagne vers l’an 800 et ce afin d’éviter les mariages consanguins.

 

L'enterrement de vie de garçon

Cette coutume nous vient de l’antiquité et du peuple Sparte. La veille d’un mariage, on célébrait par un bon repas la dernière nuit célibataire du futur marié.

 

La séparation des futurs mariés la veille du mariage

Même concubin, il est de coutume de dormir la veille du mariage chez les parents respectifs des futurs mariés. Il faut y voir le symbole d’un passage entre la famille qui nous a élevée et celle que nous allons construire.

 

La robe blanche

De tout temps, le blanc fut le symbole de la pureté, de l’innocence, la virginité. Dès l’Égypte Ancienne, les futures mariées se paraient d'une robe de lin tissé de couleur blanche ou écrue. Les Grecs choisissaient un drapé léger et blanc pour revêtir la mariée. Les romaines portaient elles aussi une robe blanche et rajoutaient une couronne de fleur d’oranger pour attirer la chance. Durant le Moyen-âge, les futures mariées portaient le plus souvent leur plus belle robe sans se soucier de la couleur. A partir du 19e, le blanc pour la sacro-sainte robe de mariée devient couleur hautement recommandée par l’église chrétienne. Chez les bouddhistes, par contre la robe de mariée sera de préférence rouge, couleur de la prospérité.

 

Quelque chose de neuf, de vieux, d’emprunté et de bleu

C’est le rituel le plus respecté. Le vieux symbolise le bonheur des parents transmis aux mariés. Le neuf symbolise la prospérité des jours futurs et la richesse à venir pour les jeunes mariés. L’emprunt doit venir d’une amie féconde, c’est un gage de fertilité pour les futurs mariés. Et le bleu pour éloigner les mauvais esprits et promettre au couple une vie heureuse et tranquille.

 

Le voile

Symbole de pureté et de virginité par excellence. La coutume dit que la mariée doit recouvrir son visage avec son voile pour se protéger des esprits mauvais. Dans d’autres, il n’était enlevé qu’une fois, les vœux du marié prononcés.

 

La jarretière

L'Ordre de la Jarretière est le plus prestigieux ordre de la chevalerie britannique. Cette distinction est considérée comme la récompense la plus élevée pour la fidélité et le mérite militaire. Cet ordre fut inspiré d'un incident qui aurait eu lieu, au 14ème siècle, au cours d’une danse entre roi d'Angleterre Edward III et la Comtesse de Salisbury. La jarretière de celle-ci serait tombée au plancher et le roi l'aurait attachée à sa propre jambe après l’avoir ramassée. La jarretière formée d’un ruban de velours bleu foncé était brodée de roses dorées et bordée de chaînes en or. Dans cet Ordre, elle était portée par les dames au bras gauche et par les chevaliers au-dessous du genou gauche. De nos jours, la tradition de la mise en vente de la jarretière permet aux invités de participer, financièrement à la nouvelle vie des jeunes mariés.

 

Chez les Hébreux, le bleu et le blanc sont les couleurs de l'amour, de la pureté, et de la fidélité. Les futures mariées étaient donc encouragées à porter une jarretière à ces couleurs.

 

Pièce d’argent

Coudre une pièce d’argent dans la doublure de la jupe de la mariée ou la glisser dans la chaussure du marié apporte richesse et prospérité

 

L'Alliance

Un mariage est synonyme d’alliance pour la vie, pour le meilleur et pour le pire. D’où le nom d’alliance attribué à cette bague de mariage. L'alliance, comme la bague de fiançailles ou bague de promesse, se porte traditionnellement à l'annulaire gauche.

 

Une légende de l'Ancienne Egypte raconte que l’annuaire gauche se trouve placé sur le chemin de la veine de l'amour ou "Vena Amoris" qui mène directement au cœur.

 

En fait, au 17ème siècle, lors d'un mariage chrétien, le prêtre, après avoir touché, les trois premiers doigts de la main gauche, (Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit), arriva alors au quatrième doigt, l'annulaire, qu'il choisit comme place pour l'alliance.

 

Le chiffre 8

Symbole de l’équilibre et de l’éternité, le 8 est plébiscité par beaucoup de futurs mariés. Chez les chrétiens, le 8 est le chiffre du Christ : le huitième jour de la résurrection. Chez les Bouddhistes, il symbolise les huit chemins pour aller au Nirvana et chez les Chinois, le chiffre huit est un porte-bonheur, un mariage célébré le 8 du 8e mois à la 8e heure est garanti prospère.

 

Ce jour-là, la mariée ne doit pas porter de perles

Les perles symbolisent les larmes qu’elle pourrait verser tout le long de son mariage. A contrario, les pierres portent chance par leur pureté et leur transparence.

 

Ce jour-là, la cravate du marié doit être droite

De travers, elle signifie que le marié sera infidèle à son épouse.

 

Ce jour-là, le mari ne doit pas voir la mariée avant la cérémonie

Cette tradition remonte au temps où les mariages étaient arrangés entre deux familles. Le mari ne pouvait pas voir sa future femme afin d’éviter qu’il ne change d’avis à la dernière minute.

 

Ce jour-là, il ne faut pas faire tomber les alliances durant la cérémonie

C’est le signe du mariage menacé et de vie écourtée pour celui qui l’a fait tomber.

 

Ce jour-là, les portes de la mairie doivent rester ouvertes

Et ce pendant toute la durée du mariage pour que quiconque s'oppose à l'union en cour puisse entrer dans la pièce et exprimer son opposition.

 

Ce jour-là, il faut marcher le pied droit en avant jusqu’à l’autel

Pour se garantir une vie sans embûches et emplie de bonheur.

 

Ce jour-là, la mariée est à la gauche du marié

Coutume antique car l’homme soit prêt pour saisir son épée avec la main droite libre et défendre son épouse en cas d’attaque.


 

Orias 59e démon

Publié le 13 novembre 2016 à 9:10 Comments commentaires (0)

Orias est le 59e démon répertorié dans le 1er livre du traité magique le Lemegeton

Orias, grand marquis de l'empire infernal, est connu pour être le démon des astrologues et des devins. Il connait et enseigne l'astronomie et l'astrologie. Il métamorphose les hommes à leur volonté et leur fait obtenir des dignités et des titres. Il se montre sous les traits d'un lion furieux assis sur un cheval à queue de serpent portant dans chaque main une vipère. Il est à la tête de 30 légions infernales.


https://www.flickr.com/photos/davidgoodrich/3578175053

 

Lemegeton

Publié le 13 novembre 2016 à 9:05 Comments commentaires (0)

est un traité de magie rituelle, rédigé en langue anglaise dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Ce traité est une compilation de cinq textes ayant circulés sous différentes formes et en différentes langues depuis le XVe siècle.

 

1er livre : Ars Goetia

L'ouvrage le plus connu est la Goetia, recueil décrivant les 72 démons et leur rituel d’invocation ;

La Goetia contient la description des 72 démons invoqués par le roi Salomon puis emprisonnés dans une urne scellée par des symboles magiques, et qu'il aurait ensuite obligés à travailler pour lui. Le texte rapporte les formules magiques afin d'appeler ces démons en toute sécurité.

 

1. Roi Bael

2. Duc Aguarès

3. Prince Vassago

4. Marquis Samigina

5. Président Marbas

6. Duc Valefor

7. Duc Amon

8. Duc Gusoyn

9. Roi Paimon

10. Président Buer

11. Duc Barbatos

12. Prince Sitri

13. Roi Byleth

14. Marquis Leraje

15. Duc Eligos

16. Duc Zepar

17. Comte/Président Botis

18. Duc Bathin

19. Duc Saleos

20. Roi Purson

21. Comte/Président Morax

22. Comte/Prince Ipos

23. Duc Aim

24. Marquis Naberius

25. Comte/Président Glasya-Labolas

26. Duc Bune

27. Marquis/Comte Ronove

28. Duc Berith

29. Duc Astaroth

30. Marquis Forneus

31. Président Foras

32. Roi Asmodée

33. Prince/Président Gaap

34. Comte Furfur

35. Marquis Marchosias

36. Prince Stolas

37. Marquis Phenex

38. Comte Halphas

39. Président Malphas

40. Comte Raum

41. Duc Focalor

42. Duc Vepar

43. Marquis Sabnock

44. Marquis Shax

45. Roi/Comte Vine

46. Comte Bifrons

47. Duc Vual

48. Président Haagenti

49. Duc Crocell

50. Chevalier Furcas

51. Roi Balam

52. Duc Alocer

53. Président Caym

54. Duc/Comte Murmur

55. Prince Orobas

56. Duc Gremory

57. Président Ose

58. Président Amy

59. Marquis Orias

60. Duc Vapula

61. Roi/Président Zagan

62. Président Volac

63. Marquis Andras

64. Duc Flauros

65. Marquis Andrealphus

66. Marquis Cimeries

67. Duc Amdusias

68. Roi Bélial

69. Marquis Decarabia

70. Prince Seere

71. Duc Dantalion

72. Comte Andromalius

 

2e livre : Ars Theurgia Goetia

Ou Art de la Théurgie Goétique détaille les caractéristiques et sceaux des 31 esprits aériens invoqués et confinés par le roi Salomon, leurs rituels d’invocation ainsi que leur nature qui est à la fois bonne et mauvaise. Leur mission permettre de découvrir et faire connaître les choses cachées, les secrets de toute personne, et d’exaucer les vœux demandés tant qu'ils sont confinés dans un des quatre éléments (le feu, l'eau, l'air et la terre).

 

3e livre : Ars Paulina

Ou Art paulien du roi Salomon est divisé en deux chapitres.

Le 1er traite des anges, des différentes heures de la journée, détaille leurs sceaux, leur nature, leurs serviteurs, les relations avec les sept planètes, les aspects astrologiques appropriés pour les invoquer, leurs noms, ainsi que les rituels d'invocation pour les appeler.

Le 2e chapitre traite des anges qui gouvernent les signes du Zodiaque et les degrés de chaque signe, leurs relations avec les quatre éléments (le feu, l'eau, l'air et la terre), leurs noms et leurs sceaux. Ils sont appelés ici « les anges des hommes » car chaque personne est née sous un signe zodiacal, avec le soleil se trouvant à un degré précis.

 

4e livre : Ars Almadel

Ou Art de l'Almadel décrit les matériaux et rituels nécessaires à la fabrication de l'Almadel, une tablette de cire où sont dessinés des symboles de protection, ainsi que des quatre bougies de même cire qui doivent y être associées.

Elle y retranscrit aussi les anges qui peuvent être invoqués, et les rituels nécessaires, et expliquant que seules des choses justes et raisonnables peuvent leur être demandées. Le texte mentionne aussi les douze princes qui les dirigent. Les dates et aspects astrologiques appropriés à l'invocation sont brièvement présentés. L'auteur affirme avoir réalisé ces invocations.

 

5e livre : Ars Notoria

Ou Art Notoire affirme que cet art a été révélé par le Créateur à Salomon par l’intermédiaire d'un ange. Il contient un ensemble de prières magiques. Il explique comment les prononcer et comment ces rituels permettent la compréhension de toute science. Il mentionne les aspects lunaires en relation avec ces prières. Il prétend que les prières permettent l'invocation des anges de Dieu. Selon l'ouvrage, les prières correctement récitées permettent d'accéder à la connaissance et apportent une bonne mémoire, la stabilité mentale et l'éloquence. Le texte précise ce qui doit être observé afin d'obtenir un bon résultat. Pour finir, le texte explique comment le roi Salomon a reçu la révélation de l'ange.

 

 

La coccinelle

Publié le 12 novembre 2016 à 9:15 Comments commentaires (0)

Au Moyen-Age, la coccinelle était déjà qualifiée de 'bête à bon Dieu'.

Etait-ce parce que sa larve mange les pucerons nuisibles aux plantes ou  parce que l'hiver on la trouve parfois au pied d'une croix en altitude ou encore par ce que sur son dos, on peut imaginer, dessinée par les points noirs, la lettre grecque tau, symbole de la croix ?

Mystère !

En tout cas, si une coccinelle se pose sur vous, c'est un signe de chance.

Comptez les points noirs et autant de mois de bonheur en perspective !


 

le fer à cheval porte bonheur

Publié le 5 novembre 2016 à 10:20 Comments commentaires (0)

A partir du Moyen Age, on commençait à ferrer les sabots des chevaux et naturellement le fer à cheval devint un objet magique.

 

La légende rapporte que Dunstan, un orphelin élevé dans une abbaye près de Glastonbury pratiquait la maréchalerie. Il devint moine, prêtre puis en 957, évêque de Worcester. Sur le point de devenir archevêque de Cantorbéry, il reçut la visite d'un homme qui voulait se faire fixer des fers à cheval sous ses pieds. Il pria l'homme de lui présenter ses pieds afin d'en connaître la taille. Mais l'homme en relevant le bas de sa robe fit apparaitre non pas des pieds avec des orteils, mais des pieds de bouc. Dunstan comprit que son client n'était autre que Satan. Posément, il expliqua à Satan que pour le ferrer, il était dans l’obligation de l'enchaîner au mur, comme on le ferait pour un cheval. Satan ne se méfiant pas se laissa attacher. Dunstan posa les fers de manière si douloureuse que le diable cria grâce. L'évêque en lui rendant sa liberté lui fit promettre de ne jamais pénétrer dans une maison dont la porte d'entrée est surmontée d'un fer à cheval.

 

Depuis cette date, les chrétiens placent sur leurs portes un fer à cheval. Mais attention : le fer doit être fixé avec les branches vers le haut, sinon, la chance glissera et tombera.

 

Le fer à cheval devint aussi un porte bonheur pour celui qui le trouvait sur son chemin. Au Moyen Age, trouver un fer à cheval était considéré comme un signe de chance. Et plus il avait de clous, plus la chance était grande. Car le précieux métal pouvait être revendu à n'importe quel forgeron ou maréchal-ferrant ainsi le fer à cheval apportait la "bonne fortune" à son découvreur.

 

De quoi rendre obsolète le fameux dicton qu’on ne trouve pas de valeur "sous les sabots d'un cheval".


 

 

Couleur : le Vert

Publié le 5 novembre 2016 à 10:10 Comments commentaires (0)

Qu’il soit : émeraude, anglais, de Prusse, Armor, Antioche, américain, de Montpellier, de Paris, de Chypre, Scheele, Véronèse, Hooker, kaki, caca d’oie, réséda, mousse, olive, citron, tilleul, lierre, houx, cyprès, buis, jonc, prairie, cosse, salade, laitue, pré, gazon, pin, amande, pois, feuille d’orme, pomme, eucalyptus, iris, poireau, épinard, cresson, pistache, chartreuse, printemps, lumière, phtalocyanine, vessie, permanent, de chrome, minéral, Agathe, malachite, turquoise, jade, jaspe, sulfate, bouteille, glauque, de gris, de mer, Cinabre, de jaspe, paon, perroquet...

….le Vert, mélange de jaune (couleur terrestre) et de bleu (couleur céleste), complémentaire au rouge (couleur infernale) est une couleur médiane entre le chaud et le froid, le haut et le bas, c'est une couleur rassurante, rafraîchissante et humaine par-dessus tout.

 

Jusqu’au 17e siècle, elle fut classée comme couleur excentrique partout en Europe, sauf en Allemagne, le vert symbolisait l'instabilité, le mouvement. Les jongleurs et les bouffons s'habillaient en vert. Les jeux d'argent s'organisaient et s’organisent toujours sur des tables tapissées de vert.

 

Le vert représente la chance, le hasard, la fidélité, la jeunesse, l’amusement.

Le vert est aussi associé à la fécondité et la renaissance de ses liens à la nature.

Il est la couleur de la santé, de l'hygiène et de la fraîcheur.

Elle est surtout la représentation de la permission de la liberté donc de la sécurité (feu vert).

Elle génère la connaissance qui conduit à la justice.

S'habiller en vert renvoie à l'élégance, au raffinement.

C’est une couleur féminine, réflexive et accueillante.

 

Pour les chrétiens, le vert représente la régénération de l’âme, la charité, la sagesse, c’est la couleur de la Vierge et de L’Enfant Jésus et du Christ après sa crucifixion. Le vert est donc la manifestation de l’Amour et de la Sagesse divine dans la création, origine de la vie, donc beauté, jeunesse, vigueur, force vitale. Il s’identifie à la régénération de la nature et aussi à la régénération spirituelle avec l’espérance de l’immortalité.

 

Au Moyen-Age, le vert était la couleur des toges que portaient les médecins et de nos jours c'est toujours la couleur des apothicaires.

 

Le Vert représente aussi le Graal, fait d'émeraude ou de cristal vert, et contenant le sang de Dieu.

 

En Chine, elle correspond au Tschen, ébranlement, ce qui correspond au jaillissement de la nature au printemps et aussi au bois, à l’espérance, à la force, à la longévité, donc à l’immortalité.

 

La complémentarité du rouge (le feu) et du vert (l'eau), se retrouve dans la représentation de la complémentarité des sexes : le rouge représente l'homme/le mâle (actif ou yang) et le vert représente la femme/la femelle (passif ou yin). D'ailleurs dans le tao, le yin et le yang portent ces deux couleurs : le yang est rouge et le yin est vert.

 

En Inde, les eaux primordiales vertes donnèrent la vie et Vishnu, porteur du monde, est une tortue au visage vert. La déesse de la matière philosophale qui naît de la mer de lait a le corps vert.

 

Pour l’islam, le vert est le salut car le manteau du prophète Mahomet était vert. Au paradis musulman les saints sont vêtus de vert comme le prophète car ils sont la connaissance. L'islam est le premier à associer le vert à la nature.

 

Pour les Wiccans, Dieu est représenté par une bougie de couleur rouge, et la Déesse par une bougie de couleur verte.

 

Associé au chakra du cœur, c'est la couleur de l'amour universelle. Visualiser la couleur verte apaise, équilibre et tonifie en même temps.

Sa vertu spirituelle est celle de la foi.

Ses vertus humaines sont l'honneur, la courtoise, la joie et l'abondance.

 

On associa volontiers le vert à la représentation de démons, dragons, esprits, de martiens et autres créatures maléfiques... . C'est la couleur de la moisissure, de la putréfaction, et du teint des malades. La pierre portée au front par Lucifer avant sa chute est l'émeraude, mais c'est aussi une pierre papale. Satan, sur un des vitraux de la Cathédrale de Chartres, a la peau et les yeux verts.

 

Certaines superstitions négatives lui sont attribuées telles que le vert est interdit dans un théâtre, les livres en vert seraient les moins vendus...

 

Pour finir, le vert est une couleur ambivalente, au milieu de tout, symbole d'équilibre, de paix mais surtout une couleur neutre.


 

 

Mythologie autour du lait

Publié le 14 octobre 2016 à 11:55 Comments commentaires (0)

Le lait étant peut être l’une des plus anciennes boissons, il est normal de le retrouver dans différentes mythologies :

 

Dans l'Égypte antique, le lait était le cadeau que faisait la déesse Isis aux hommes de la Vallée du Nil. Cléopâtre VII, reine d’Égypte, entretenait sa beauté avec des bains de lait d’ânesse.

Dans le Livre de l'Exode, YAHVE avait promis à Moïse de mener son peuple « vers un pays ruisselant de lait et de miel », le lait est ici symbole d'abondance.

Pour saint Grégoire le Grand, le lait évoqué dans la Bible et particulièrement dans la première Lettre de Saint-Pierre (2,2) est synonyme de sagesse éternelle et de tendresse divine.

Dans la mythologie grecque, Héraclès se serait jeté avec une telle soif sur le sein de la déesse Héra qu'une giclée de lait sortit pour former la Voie lactée.

Pour les Hindouistes, le monde a été créé à partir du barattage de la mer de lait.

Dans la mythologie scandinave, Audhumla est la vache nourricière du premier être vivant : le géant Ymir.

Pour les celtes, le lait des déesses avait le pouvoir de procurer l’immortalité.

C’est aussi la boisson préférée des fées.

L'allaitement est très présent dans les récits mythologiques, où des nouveau-nés sont allaités par des animaux tel que Zeus nourri par la chèvre Amalthée ou les deux fondateurs de Rome, Romulus et Remus allaités par une louve.

Au Moyen Âge, dans certaines recettes, le lait animal était remplacé par le lait d'amande.

En Bretagne, le lait ribot est un lait dit maigre, c'est-à-dire pauvre en graisse, que l'on boit le vendredi.

Dans la Bible, la loi mosaïque défend de cuire un chevreau dans le lait de sa mère. Ce commandement peut être associé à d'autres, comme celui qui interdit de sacrifier un animal s’il n’est pas resté avec sa mère pendant au moins sept jours.

Par sa blancheur, le lait symbolise la pureté et la nourriture spirituelle. C’est pourquoi, renverser du lait porterait malheur.

Les anglais ont pour habitude de verser le lait avant le sucre, l’inverse apporte la contrariété dans les relations amoureuses.

La légende raconte que la rosée du 1ermai est magique, ainsi boire du lait d’une vache ayant mangé cette herbe est un fantastique porte bonheur.


 

 

La magie de l'argent

Publié le 16 juin 2016 à 11:25 Comments commentaires (0)

Symboles de richesse et de prospérité, les pièces et les billets sont également considérés, dans certaines cultures, comme un talisman aux vertus curatives et protectrices qui faciliterait la transmigration des âmes et apaiserait les divinités.

 

Les billets et les pièces ne sont pas que de simples modes de paiement. Comme l'on identifie souvent la prospérité à la chance, ils symbolisent aussi la fortune et pour certaines cultures, l'argent posséderait de multiples vertus secrètes. Depuis l'Antiquité, on attribue aux pièces de monnaie le pouvoir de guérir les maladies, d'écarter le malheur, d'éloigner la mort au champ de bataille ou d'attirer le véritable amour.

 

Certaines pièces étaient même considérées comme porte-bonheur simplement parce quelles avaient appartenu à une personne particulière. Au Moyen Âge, la croyance dans la puissance curative des espèces métalliques était très répandue. Il suffisait qu'un empereur ou un roi ait touché une pièce et qu'il l'ait donnée à un malade pour que ce dernier soit considéré comme pratiquement guéri. La croyance populaire prétend que des inscriptions ou des thèmes particuliers renforcent le pouvoir bénéfique des monnaies.

 

En 1465, en Angleterre, sous le règne d'Édouard IV, fut émise une pièce qu'on appelait «l'ange». Saint Michel y est représenté triomphant du diable. Au revers, un bateau et un bouclier. Elle porte la légende : «Ô Christ, sauve-nous par Ta croix.» Ce numéraire avait la réputation de porter bonheur.

 

Au Moyen Âge, on fabriquait, en Allemagne, des médailles en argent frappées de motifs religieux qui devaient sauver les pestiférés. Lors de la guerre de succession du Palatinat (1688-1697), un officier allemand eut la chance de voir la pièce de monnaie qu'il portait sur lui comme talisman arrêter une balle. Une représentation de saint Georges y était gravée. Des années durant, des soldats essayèrent de se protéger du sort grâce à des médailles de ce genre.

 

En Inde, on attribue encore aujourd'hui ce genre de pouvoir à deux pièces de monnaie au moins : la roupie Akbar, sur laquelle est inscrite la profession de foi islamique, et la ramatankah, qui porte l'effigie du dieu hindou Rama et celle de Sita, son épouse, ainsi que l'image d'Hanuman, le dieu des singes.

 

Dans le sud de l'Inde, des fidèles achètent des pièces destinées spécialement à faire une oblation aux divinités du temple. Ces croyants jettent les pièces sur les idoles. Un prêtre les ramasse ensuite et les revend à d'autres fidèles.

 

En Chine, la tradition des pièces porte-bonheur remonte au IIe siècle avant notre ère. La plupart des motifs représentés sont très anciens et symbolisent le vœu de longue vie, de prospérité et de protection contre les esprits maléfiques.

 

Pour les adeptes de la secte japonaise Zeniarai, laver et brûler des billets de banque constitue une étape importante d'un rite religieux. Ils tentent, par ce moyen, de convaincre les dieux de leur apporter la prospérité.

 

D'autres pays asiatiques, tels que le Japon, la Corée et l'Indonésie, ont vu également émerger - à des époques ultérieures - des pièces porte-bonheur. Quelquefois, plusieurs pièces de monnaie étaient attachées ensemble avec un cordon rouge pour former des «épées». On suspendait ces «épées» monétaires au-dessus du lit des malades afin d'éloigner les mauvais esprits.

 

Autrefois, au Nigeria, de petits coquillages, les cauris, ainsi que des anneaux de métal, les manilles, servaient d'instruments d'échange. Aujourd'hui, sur des marchés locaux, on peut encore acheter des manilles qui sont offertes aux divinités.

 

En Irlande, quiconque dépense son argent un lundi sera poursuivi par la malchance. Dans certaines contrées de Grande-Bretagne, il ne faut pas ramasser l'argent par terre mais demander à une autre personne de le faire. Si la plupart des gens se réjouissent de trouver de l'argent de manière fortuite, c'est au contraire, dans certains pays, un signe de mauvais augure. Seule solution pour se tirer de ce mauvais pas : donner l'argent à quelqu'un d'autre.

 

Depuis que la monnaie existe, les hommes en font don aux divinités. L'idée selon laquelle on peut acquérir la protection et l'assistance des dieux grâce à un don d'argent est également très ancienne et largement répandue. Jusqu'au siècle dernier, des pêcheurs attachaient des pièces de monnaie à leurs filets - offrande votive qu'ils faisaient à Neptune, le dieu des océans, afin qu'il remplît leurs filets. Depuis l'Antiquité, en construisant leur bateau, des marins placent des pièces de monnaie sous le mât afin d'être assurés de la protection des dieux.

 

L'argent entretient également de multiples relations avec la mort. En Chine, l'argent de l'enfer est une coutume qui remonte au Ve siècle. Les morts reçoivent des billets de banque dans l'au-delà au moment où leurs descendants les brûlent. Depuis les années trente, l'argent de l'enfer est représenté de manière aussi réaliste que possible. D'ailleurs, le lieu d'émission porte le nom de «banque de l'enfer». Parfois, les billets sont ornés de l'image du roi de l'enfer et de son palais.

 

En Allemagne, pour l'enterrement de personnalités importantes entre les XVIe et XVIIIe siècle, on frappait des pièces spécifiques. Au droit figuraient habituellement des allégories évoquant le mort, au revers, ses armoiries. Ces monnaies étaient offertes aux hôtes importants, et d'autres étaient jetées à la foule des badauds.

 

En Grèce, il était de coutume de poser 1 pièce de monnaie sur les paupières du défunt afin qu’il puisse payer son voyage vers le paradis.

 

L'argent joue aussi un rôle important dans les cérémonies de mariage. Au Moyen Âge, les époux échangeaient des pièces recourbées ou cassées en signe de leur amour. Au XVIIIe siècle, cette coutume se transforma : désormais, les jeunes mariés se donnaient des «treizaines de mariage». Les pièces étaient spécialement polies avant qu'on ne grave les initiales du couple ou le symbole de leur amour - un cœur, par exemple. De tels porte-bonheur étaient très appréciés, surtout en Amérique.

 

Depuis le XVIe siècle, la bourgeoisie allemande offrait pour un mariage ce qu'on appelait les Schrauhthaler (thalers à vis). Il s'agissait de thalers coupés en deux et creusés, qui pouvaient être réunis par un filet. La partie évidée du Schraubthaler était gravée ou ornée de motifs peints, parfois même d'une série d'images, dont le thème le plus répandu était le véritable amour.

 

Au XIXe siècle, en Chine, les fiancés recevaient des lingots d'argent et des dollars métalliques. En Palestine, on utilisait autrefois, à l'occasion d'une noce, le Wuqayat al-darahim (chapeau à monnaie). À l'intérieur du chapeau de la mariée, on cousait des centaines de pièces, la dot du futur beau-père. Des dons semblables se pratiquent encore aujourd'hui. On ne peut concevoir un mariage hindou sans dot en argent pour les parents de la mariée. Au Cambodge, des dollars papiers sont attachés au bras de la mariée et, dans certains pays d'Europe, ce sont les parents de la jeune femme qui prennent en charge les frais du mariage.

 

La coutume qui consiste à jeter une offrande dans l'eau existe depuis des millénaires. Avant d'interroger un oracle, le fidèle devait préalablement lancer des pièces de monnaie dans un puits ou une fontaine. Les sanctuaires marins étaient aussi très répandus chez les Romains. Un gisement de milliers de pièces en bronze a été découvert près du mur d'Hadrien, en Angleterre. La croyance selon laquelle on peut influencer le destin en jetant de l'argent dans l'eau survit encore avec les fontaines votives qui, jour après jour, se remplissent de pièces de monnaie ; les personnes les lançant dans la fontaine espèrent que leurs voeux seront exaucés et qu'elles reviendront un jour vers la fontaine.



 

 

AMULETTES ET TALISMANS

Publié le 16 juin 2016 à 10:40 Comments commentaires (0)

 

Depuis la nuit des temps, l'homme a toujours cru que les bijoux amulettes/talismans pouvaient lui apporter chance, bonheur ou pourrait éventuellement porter malheur à d'autre. Tout était dans l'intention pour laquelle l'amulette ou le talisman avait été créé. Ainsi, lorsqu’une personne offrait une amulette à une autre personne, s'était généralement pour lui souhaiter sécurité ou bonheur. Je vous invite à découvrir ci-dessous une liste non exhaustive d’amulettes et talismans porte bonheur :

 

Les animaux porte-bonheur

• Agneau: Attire le calme et la sérénité.

• Aigle: Les grecs croyait que les talismans faits avec un aigle protègent son porteur contre la foudre.

• Alligator (dents): Guéri les infections et protège contre les empoisonnements.

• Buse (plumes): Guéri et protège contre les rhumatismes.

• Chat: L'amulette à l'image d'un chat amène le charme et la fertilité.

• Cerf: Apporte la virilité et la fertilité à l'homme qui la porte.

• Chien: Une amulette de chien dans une maison protège la demeure. Il peut aussi représenter l'amitié.

• Chauve-Souris: Apporte la chance, protège contre les mauvais esprits et guéri l'insomnie.

• Dauphin: Protège contre les accidents et les dangers en mer.

• Grenouille: Favorise la création d'une amitié ou une réconciliation entre deux personnes.

• Hibou: Aide à accroître les connaissances et les capacités intellectuelles.

• Lapin: Portez l'amulette à votre bras gauche et il vous préviendra des dangers.

• Lion: Guérie la timidité, protège durant les voyages et permet de vaincre les ennemis cachés.

• Ours: Aide les femmes durant leurs grossesses. Les Amérindiens disent qu'il permet une bonne chasse.

• Poisson: Porte chance, rend prospère et défend contre les sentiments négatifs.

• Requin: Un collier de dent porte chance. Éloigne les esprits mauvais et protège contre les requins.

• Salamandre: Protège son porteur contre le feu.

• Serpent: protège contre les morsures de ce dernier.

• Taureau: Accroit la fertilité chez l'homme comme chez la femme.

• Tigre: Apporte une force physique supérieure.

• Tortue: Stimule la créativité, porte chance et accroît les pouvoirs de la divination.

Les pierres porte-bonheur

• Agate: Rend de nature plus agréable, permet de vaincre les obstacles sur son chemin.

• Alexandrite: Considérée comme un porte-bonheur en Russie et au Sri Lanka

• Ambre: Conserve la jeunesse et la beauté, accroît la chance et aide à voir ses vies antérieures.

• Améthyste: Apporte la sérénité, aide à la chasteté et rend invulnérable à la tentation et aux vices.

• Béryl: Pierre utilisée en magie chamanique pour faire pleuvoir et provoquer des déluges.

• Corail: Peut arrêter une hémorragie, guérir la folie et les poumons et augmente la sagesse du porteur.

• Cornaline: Guérie la timidité et elle donne des capacités de guérisseur à son porteur.

• Diamant: Fait fuir les mauvais esprits mais pourrait rendre la personne qui le porte malheureuse.

• Émeraude: Purifie, apporte l'amitié sincère et la félicité domestique.

• Grenat: Assure la fidélité et la constance. Permet d'avoir bon caractère et de bien mener sa vie.

• Jade: Favorise la paix intérieure, familiale et la communication avec Dieu.

• Jaspe: Selon les vikings, il apporte le succès dans les activités dangereuses.

• Perle: Rend la pureté et l'innocence à son porteur. Purifie l'âme.

• Quartz et cristal: Donne des capacités de communiquer avec les esprits nous entourant.

• Rubis: Pousse son porteur à faire le bien ou mal, le porteur ne pourra pas aller contre sa nature.

• Saphir: Ouvre la porte des pouvoirs occultes et des connaissances secrètes.

• Topaze: Augmente l'intelligence et la mémoire, éloigne les cauchemars.

• Turquoise: Apporte la paix et le bonheur, change de couleur quand le porteur est en danger.

Les symboles porte-bonheur

• Carré: Les talismans de formes carrés apportent la stabilité dans le foyer.

• Cercle: Symbole de la spiritualité et de la communion avec les pouvoirs du cosmos.

• Chaîne: Représente la continuité, le passé, le présent et l'avenir.

• Clef: Les vieilles clefs apportent la chance.

• Clochette: Éloigne les fées et les lutins qui pourraient venir vous embêtez.

• Croix: Symbolise la protection contre le mal et les mauvais esprits.

• Croix d'Ankh (Égypte): Allonge la vie et même l'immortalité.

• Étoile (pentagramme): Aide à être en communion avec les forces du cosmos.

• Étoile de David: C'est le symbole des forces protectrices.

• Lune: Garanti la victoire contre vos ennemis.

• Pointe de flèche: Elle protège du mauvais œil depuis l'ère préhistorique.

• Spirale: Permet une meilleure évolution, une meilleure croissance et aide au progrès.

• Triangle: Concentre les forces du corps, de l'intellect et de la spiritualité.

 

 

 

 

14, mieux que 13

Publié le 27 avril 2016 à 9:30 Comments commentaires (0)

Ami(e)s superstitieux, il existe mieux que le chiffre treize, c'est le chiffre... 14.

Voici des faits rapportés par l’Estoile, d'après le Journal des règnes d’Henri III et Henri IV, relatant une synchronicité entre le nombre 14 et le Roi Henri IV dont je vous livre un extrait :

• Henri IV vint au monde 14 siècles, 14 décades et 14 ans après la naissance de Jésus

• Il naquit un 14 décembre (déclaré le 13) et mourut un 14 mai

• Son nom se compose de 14 lettres (Henri de Bourbon)

• Il vécut 4 x 14 ans, 4 x 14 jours et 14 semaines

• Il fut roi de France et de Navarre durant 14 triennales

• Il fut blessé par Jean Châtel 14 jours après le 14 décembre, en l'année 1594

• Il mourut 14 ans, 14 mois et 14 fois cinq jours; il gagna la bataille d'Ivry.

• Le 14 mars, le dauphin naquit 14 jours après le 14 septembre, et fut baptisé le 14 août

• Le roi fut assassiné par Ravaillac, le 14 mai, 14 siècles et 14 olympiades après l'Incarnation de Jésus

• L’assassinat eut lieu deux fois 14 heures après l’entrée de la reine dans l'église de St Denis pour y être couronnée;

• Ravaillac fut exécuté 14 jours après la mort du roi, en l'année 1610, laquelle se divise justement par 14, car 115 fois 14 font 1610.


 

source : http://www.cosmovisions.com

https://isoptech.wordpress.com/

 

Le symbolisme de l'araignée

Publié le 27 avril 2016 à 0:40 Comments commentaires (0)

Instinctivement, l'araignée effraie et pourtant :

• La légende lui attribue un grand rôle dans l'histoire sainte. Quand une araignée tissa sa toile à l'entrée de la grotte ou s'étaient réfugiés la Vierge et son enfant, leurs poursuivants, croyant l'endroit inhabité, passèrent leur chemin.

• Selon un récit rapporté du Calvados, une araignée tissa sa toile sur les plaies de Jésus pour empêcher les mouches d'approcher. Depuis, elle porte une croix blanche sur le dos : c'est l'araignée portecroix (Aranea diadema), dont les petites pierres qu'elle a dans le corps étaient portées autour du cou pour se protéger de la peste.

• Chez les peuples d'Asie centrale et de Sibérie, l'araignée représente l'âme libérée du corps.

• Chez les Muisca de Colombie, l’araignée transporte, sur un bateau en toile d'araignée à travers le fleuve, les âmes des morts qui s'en vont aux Enfers.

• Chez les Aztèques, elle représente le symbole du dieu des Enfers.

• Chez les Montagnards du Sud Vietnam, l'araignée est une âme échappée du corps pendant le sommeil; tuer l'araignée, c'est risquer de provoquer la mort du corps endormi.

• En Inde, elle est considérée comme l’image même de la déesse Maya, l’éternelle tisseuse des voiles de l’illusion qui cachent à nos yeux la réalité de ce que nous sommes.

• Chez des peuples d'Afrique occidentale, Anansé, l'araignée, a préparé la matière des premiers hommes, créé le soleil, la lune, les étoiles. Ensuite, le dieu du ciel, Nyamé, a insufflé la vie en l'homme. L'araignée continue de remplir une fonction d'intercesseur entre la divinité et l'homme; comme un héros civilisateur, elle apporte les céréales et la boue.

• Une légende malienne la décrit comme le conseiller du dieu suprême, un héros créateur, qui, se déguisant en oiseau, s'envole et crée à l'insu de son maître le soleil, la lune et les étoiles puis règle le jour et la nuit, et suscite la rosée.

• Chez les bamoun du Cameroun la mygale a reçu du ciel le privilège de déchiffrer l'avenir.

• Les mythes de Micronésie (îles Gilbert) présentent Nareau, le Seigneur araignée, comme le premier de tous les êtres, comme un dieu créateur.

• Dans la mythologie grecque, Arachné voulut se mesurer dans l'art du tissage à Athéna, déesse de la Raison supérieure et maîtresse du tissage. Toutes deux s'installèrent face à face, devant leur métier, et le concours commença. Athéna broda les douze divinités de l'Olympe dans leur majesté et, aux quatre coins de l'ouvrage, évoqua les châtiments encourus par les mortels qui osent les défier. Ne tenant nul compte de cet avertissement, Arachné représenta, elle, les amours des dieux pour des mortelles. Outragée, Athéna frappa la jeune femme de sa navette. Désespérée, Arachné voulu se pendre, mais Athéna l'en empêcha et la métamorphosa en araignée et condamnée à filer et à tisser, durant toute sa vie, une toile si fragile et si instable que le simple souffle d’un mortel peut la déchirer. Elle est alors symbole de la déchéance de l'être, de l'ambition démiurgique punie, et donc un avertissement : nul ne peut rivaliser avec les dieux.

• Pour Freud, l’araignée représente la mère, la mère méchante que l’enfant redoute.

• Rêver d’une araignée tissant sa toile signifie de nouvelles idées.

• Voir en songe une araignée dévorer une proie engluée dans sa toile peut signifier la volonté d'éliminer un problème «gluant» qui gêne l'esprit.

• Rêver d’une araignée dévorant son mâle signifie une femme dont la sollicitude excessive vous étouffe.

 

En général, le symbolisme de l’araignée associe trois éléments importants :

• La création, elle extrait d’elle-même la matière pour élaborer un fil qui lui permet de construire sa toile.

• La destruction s’observe dans son agressivité pour attraper tous les insectes qui l’approchent avec imprudence.

• Le centre d’où est tissée en spirale sa toile et où elle se reste en alerte pour réagir immédiatement en cas d’intrusion.

 

On peut voir en elle l’image symbolique du centre du monde, de la grande manifestation qui émane du Principe Premier duquel tout naît et auquel tout retourne. On peut voir aussi le double chemin de descente et de retour qui doit exister à travers l’évolution et la mort cyclique de tout ce qui est créé. L’araignée peut descendre et monter, s’élever grâce à son fil délicat et revenir à son centre chaque fois qu’elle en sort pour explorer le monde extérieur et chercher de nouveaux aliments. De cette manière, elle accumule les expériences qu’elle ramène en son centre, lorsqu’elle s’élève à nouveau vers son lieu de repos, jusqu’à ce que la nécessité l’oblige à descendre à nouveau.

 

Sa toile, faite de rayons, symbolise le Soleil et le fil est le support de la réalisation spirituelle. La Lune apparaît dans de nombreux mythes sous la forme d’une immense araignée à cause de son caractère passif, du fait qu’elle émet une lumière reflétée, et pour ses différentes phases de montée et de descente, ce qui correspond, sur le plan de la manifestation, aux événements qui tissent de leurs fils le destin des hommes.

 

Selon M. Schneider, les araignées, en construisant et en détruisant de façon incessante, symbolisent le mouvement continu du balancier qui maintient en équilibre la vie du Cosmos. Ce symbolisme englobe également la vie de l’homme (microcosmos) pour souligner le " sacrifice " continu de sa vie grâce auquel il se transforme et passe d’un monde à un autre. Il passe de sa partie humaine à sa partie divine au moyen du " sacer facere " c’est-à-dire du " fait de rendre sacré " en ritualisant chaque acte, chaque décision importante tout au long de son existence, ce qui crée un " pont ", un lien entre la raison et le cœur, entre le sensible et l’intelligible.

 

L'araignée, épiphanie lunaire dédiée au filage et au tissage, figure de créatrice cosmique, est maîtresse du destin, tisseuse de la réalité. L'araignée symbolise aussi un degré supérieur d'initiation. Sur le plan mystique, son fil évoque le cordon ombilical ou la chaîne d'or reliant la créature au créateur par laquelle elle tente de se hisser vers lui. Le fil de l'araignée est le support de la réalisation spirituelle.



 

 

Abracadabra

Publié le 23 avril 2016 à 8:20 Comments commentaires (0)


Abracadabra (abreg ad habra) est un mot mystique utilisé afin d’invoquer par la magie des esprits bénéfiques pour être protégé. La formule écrite sur un parchemin sert à canaliser les énergies négatives captées par le talisman.

 

Les premiers à utiliser le mot abracadabra comme porteur d’une puissance magique sont les cabalistes dans le sens où Abracadabra était une formule magique populaire signifiant en araméen « il a créé comme il a parlé » (abra-ka-dabra).

 

Ce mot abracadabra, qui aujourd’hui est utilisé de façon courante, a en fait un lien avéré avec ABRAXAS, dieu d’Egypte antique. Jusqu’au 2ème siècle après Jésus-Christ, il était l’apanage des religions opposées au christianisme, mais les basilidiens l’ont pris pour l’être ou le dieu suprême qu’ils ont adoré. Ils ont cru que Jésus le Christ émanait d’Abraxas et n’en était qu’une résurgence fantomatique. Ils ont remplacé le mystère du nom de YHVH par celui d’Abraxas parce qu’il contenait les sept lettres grecques qui, une fois sommées numériquement donnaient 365, qui est le nombre de jours par année. :

 

A = 1 B = 2 R = 100 A = 1 X = 60 A = 1 S = 200

7 lettres = chiffre symbole de la totalité

Valeur numérique = 365 


Photos

 

http://laurenkayhouse.blogspot.fr/2011/10/abracadabra.html

https://fr.pinterest.com/1cosmicmonkey/abracadabra/

 

 

La symbolique de la clef

Publié le 20 avril 2016 à 9:20 Comments commentaires (0)


La clef détient le pouvoir d'ouvrir une porte et de la fermer.

Attribut de Saint Pierre qui ouvrait et fermait l'accès au Royaume des Cieux mais aussi de Janus, gardien des Portes et guide des âmes qui symboliquement : "ouvre la voie initiatique".

 

La superstition veut que conserver une clef dans la poche droite d'un vêtement, porte-bonheur, conjure ou lève le mauvais sort.

 

Autrefois, pour se prémunir ou guérir de la rage, les prêtres chauffaient les clefs de l'église appelées "clefs de saint-Pierre » avant de les appliquer sur les hommes et les animaux.

 

On remettait au vainqueur les clefs d'une ville assiégée.

 

Sur un blason, les clefs désignent la souveraineté et les pleins pouvoirs d'ouverture et de fermeture du royaume.

 

Symbole de confiance et de fidélité éprouvée, témoignée, la clef symbolise aussi l'initiateur, celui qui détient le pouvoir de la décision et de responsabilité comme dans l'évangile selon Saint Luc (dont la capacité est à ouvrir ou fermer ; lier ou délier). Rôle d'initiation, aspect diurne et nocturne correspondant aux fonctions royales et à l’autorité spirituelle.

 

Les clefs de Janus (clefs d'or et d'argent) ouvrent les portes solsticiales : Accès aux phases ascendantes et descendantes d'un cycle annuel. Aux dominations respectives du Yin et du Yang qui trouvent leur équilibre aux équinoxes. La clef représente autant d’approche du mystère étroitement lié à cette symbolique....

 

Au Japon, la clef est symbole de prospérité parce qu'elle ouvre le grenier à riz. Dans les contes et légendes, elles marquent les étapes de la purification et de l'initiation. 3 clefs sont souvent mentionnées : clef d'or, d'argent et de diamant. Elles permettent de résoudrent des énigmes et percer les mystères...